རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བླ་མའི་ནང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་དམིགས་ཐུན་གསལ་པོར་བཀོད་པ།
རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བླ་མའི་ནང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་དམིགས་ཐུན་གསལ་པོར་བཀོད་པ།
ལས་གཞུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལས༔ བླ་མའི་ནང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་དམིགས་ཐུན་གསལ་པོར་བཞུགས་སོ།།
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་རཱ་ཡ། བླ་མའི་ནང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཐོག་མར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ། ཨ་ཐུང་ངུ་གསུམ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་ལས། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་གསལ་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་ལ་ངོས་འཛིན་ནོ། །ཞེན་པའི་འཛིན་པ་མེད་པས་
མཚན་མ་མེད་པ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞན་དུ་ཚོལ་བའི་རེ་བ་མེད་པས་ན་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ངེས་པའི་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཟོ་བཅོས་དང་བྲལ་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་གང་ཤར་རིག་རྩལ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་རྡུལ་ལ་སོགས་པས་གོས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་
པ་ཉིད་དོ། ༈ །དོན་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་བློ་ལས་འདས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡེ་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་གནས་པས་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་རྣམ་པར་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་རང་བཞིན་འགགས་མེད་རྩལ་མདངས་འཁོར་འདས་སུ་ཤར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ངོ་བོ། ༡ ངེས་ཚིག ༢ དབྱེ་བ། ༣ བྱེད་ལས། ༤ མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ༥ མ་བསྒོམ་པའི་སྐྱོན། ༦ བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བདུན་ནོ། ༧ །དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གནས་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཅེས་བྱའོ། །དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་
ཆས་སུ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ལས་དང་པོ་པ་བསྒོམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གསུམ་མོ། ༈ །བཞི་པ་བྱེད་ལས་ནི། སྟོང་པ་དེས་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་མ་བསྒོམ་པའི་སྐྱོན་ནི། གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ནས་ལྷ་སྐུ་རང་རྒྱུད་པ་བསྒོམས་ན་འདོད་ཁམས་གྱི་ལྷར་སྐྱེ། ཁྲོ་ཚུལ་གྱི་ཆ་ལུགས་དང་ཕྱག་མཚན་རང་རྒྱུད་པར་བསྒོམས་ན་བདུད་དང་སྲིན་པོར་སྐྱེ། མགོ་བརྙན་རང་རྒྱུད་པར་བསྒོམས་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཝ་སྤྱང་དུ་སྐྱེ། སྦྱོར་བ་རང་རྒྱུད་པར་བསྒོམས་ན་མངལ་གྱི་སྲིན་བུར་སྐྱེ། སྒྲོལ་
བ་རང་རྒྱུད་པར་བསྒོམས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དཔེར་ན་མཆན་ལ་ཕབ་ཐེབས་ན་གླུམ་དུ་འགྱུར་ལ། མ་ཐེབས་ན་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྩིས་ཟིན་ན་གདབ་ལས་དང་མནན་བསྲེགས་འཕང་གསུམ་བྱས་ཚད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ལ། མ་ཐེབས་ན་མི་འགྱུར་རོ། །དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའོ།

金刚暴怒上师内修威猛力的笔记明确阐述
金刚暴怒上师内修威猛力的笔记明确阐述。
出自《金刚暴怒仪轨》：上师内修威猛力的明确笔记阐述。
顶礼上师莲花生！上师内修威猛力首先，修持真如三摩地。三个短"阿"字，如《十万般若经》所说："'阿'是一切法门，因为本来不生。"如是所说，远离生、灭、住三相，具有三解脱门的本质。由于远离明晰、遮蔽和偏执，被认定为空性的修持。无执着的执取，故无相；果位法身本来任运成就，不必他求身和智慧，故无愿。真实确定的意义上，远离生死变迁，犹如虚空。自明智慧离造作，以自性空无我，一切显现的觉性力量无碍显现，如虚空不被云和尘等所染污，本自清净。
胜义无缘超越心识不可言说，本来住于空性，体性无生，相自明显现，自性无碍，力用光芒显现为轮回涅槃，应知为遍及一切的大悲。这包括七个方面：1.体性，2.定义，3.分类，4.作用，5.异名，6.不修的过失，7.修持的利益。
第一，体性是：一切法的如实本性真如，远离一切戏论。
第二，定义是：本来一切法空及离戏论地安住，修行者证悟为真如，故称为真如三摩地。
分类有三：佛陀无分别心的真如三摩地，一切众生本自具

 །ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤུགས་ལ་ཚང་སྟེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྩལ་ལས་ཧྲཱིཿཞེས་གཞོམ་མེད་རང་སྒྲས་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས། དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་གཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིག་རྩལ་འགགས་མེད་ཐོལ་སྐྱེས་སམ་སྐད་ཅིག་གིས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་
བ་ཞེས་དེར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བས་དྲན་རྫོགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའི། མེ་ཏོག་པདྨ་ལས་སྐྱེས་པའམ་འཁྲུངས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་མིན་ནོ། །ད་ལྟ་ནས་གདན་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་བསྒོམ་དགོས་མ་གཏོགས་བཞུགས་གསོལ་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ཡར་བཞེངས་ངས་སེང་ཁྲི་འབུལ་དགོས་ཟེར་བ་རྙིང་ལུགས་སུ་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་དགོས་པས། མཆན། མ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དེ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཏེ་འགྲོ་དྲུག་མ་རེའི་དྲུང་དུ་པད་འབྱུང་གི་སྤྲུལ་པ་རེ་བཞུགས་པ་སྟེ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ལ་ཁྱབ་པ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྣམ་སྣང་གངས་ཅན་མཚོ་ལྟར་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེར་ཡང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གདོད་ནས་
ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་བརྡ་དོན་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་མཆན་གནང་བ་ལྟར་བསྒོམ། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ལ་ཐོད་མཁར་དགུ་བརྩེགས་ཅེས་པ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དང་། དེ་འོག་རྙིང་པ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ། དེ་འོག་རློན་པ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བགྲངས་པས་དགུ། རིམ་པ་གསུམ་གྱི་འོག་མ་རློན་པ་གསུམ་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་གསུམ། ཉན་རང་བྱང་སེམས། བར་པ་རྙིང་པ་གསུམ་དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར། སྟེང་མ་སྐམ་པོ་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་རྒྱུད། སྟེ་དགུའོ། །ཡར་གྱི་རྩེ་གསུམ་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ཏེ་སྐུ་གསུམ། ཚེ་བུམ་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། རྒྱ་གྲམ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས། མཆན། གནས་སུ་དག་ཅིང་ས་
ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡུ་བ་བརྒྱད་བཞོགས་དཀར་གསལ་ལྡེམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། གཟུགས་གང་འདོད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པ་སྡུག་མི་སྡུག གེགས་སེལ་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར། ཐམས་ཅད་སྟོན་ནུས་པ། གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་བཞི། འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་དང་བརྒྱད་དོ། ཡང་ན་གཉན་པོའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། སྟོང་སྨོན་མཚན། སྤྲུལ་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ། གཟུགས་སོགས་གསུམ། འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་ཐར་གཉིས་དང་བརྒྱད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་པའི་རྟགས་སུ་དར་དཔྱངས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་ཆུང་གིས་བརྒྱན་པའོ། ༈ །རྒྱ་གར་དུ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་གྲུབ་པ་གང་ལ་བརྙེས་པ་ཡི་དམ་དེའི་ཕྱག་མཚན་འཆང་བ་ཡིན་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱ་གཞན་
སྣང་དུ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་གི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་དེ་ལ་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་བཏགས་པ་དང་། དར་དཔྱངས་སུམ་ཁུག་དེ་རྒྱུ་ཞགས་ཀྱི་མཚོན་པ་ཡིན་ཅེས་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་གཏེར་ཆེན་རིག་པ་འཛིན་པ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་སོ།

完整直译
遍现悲悯三摩地已隐含完备，因为空性是悲悯的精髓。如是空性与悲悯双融之力，通过"HRIH"（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：हृः，梵文泰卢固体：హృః，汉语字面意义：心，汉语拟音：哈日）这不可摧毁的自音仅需唤起，于无缘如虚空般清净遍布的境界中，觉性智慧完全解脱的广大空间里，基础空性的觉性力量无碍地自然生起，或刹那化生，称为"幻化诞生"，意即通过神通力在刹那间只需忆念即可显现，故亦称为"忆念圆满"，并非如从莲花中出生或诞生之义。
从现在起，应当修持[上师]坐于莲花日月重叠的狮子宝座上，而非在请坐时说"请您起立，我献上狮座"，因为在宁玛传统中，需迎请所依能依[本尊]。注：应知非如此。
修持方法：上师持明密名金刚威猛力，显而无自性，如虚空彩虹；其身化现遍满刹土，于六道每位母亲前均有莲花生大师的一个化身安住。显现世界轮回涅槃，遍满无量刹土，圆满于身的法界中，如同普贤王如来的大海，每一毛孔中自然任运安住尘数刹土。
装饰形相依据经典所明，按照伏藏大师亲自注释的含义来修持。卡章嘎上九层颅骨，是指干燥头颅左右中三个，下为陈旧头颅左右中三个，最下为新鲜头颅左右中三个，共计九个。三层中最下新鲜三颅代表特性因乘三种：声闻、缘觉、菩萨；中间陈旧三颅代表苦行吠陀乘三种：事业部、行为部、瑜伽部；上层干燥三颅代表自在方便乘三种：父续、母续、不二续，共为九种。
向上的三叉代表：体性法身、自性报身、悲心化身，即三身。长寿宝瓶表示获得不死寿命之自在；十字杵代表十二缘起的金刚十二钩垣。注：圆满清净处所与道果。八棱白色光亮弯曲的杖柄代表八解脱。
八解脱是：有色观色解脱、随意变现色身的三摩地、无色观色解脱、依名蕴变现可爱不可爱、除障的妙解脱、能示现一切、四无色解脱、灭尽解脱，共八种。或者：三种严厉解脱门（空、无愿、无相）、三种化现解脱门（色等三种）、世间出世间道的两种解脱，共八种。
诸法在智慧境界中同一味的标志，以绸带、嗒嘛噜鼓和小铃装饰。
在印度，成就的持明们获得哪位本尊的成就，就持有那位本尊的标志。乌金大师在调伏所化众生的他现中，从真实[本尊]嘿噜嘎获得成就，因此持有真实[本尊]的标志——金刚杵和颅器、卡章嘎及其上系挂的秘密小铃，和三层悬垂的绸带象征绳索——如是我等最胜导师大伏藏持明尊亲口所说。


 །སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་དྲྭ་བས་བརྒྱན༔ ཅེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མགུལ་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་གུ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་པ་ནི་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བརྡའོ། །ཕོད་ཀ་ནི་མཐིང་ནག་གར་གྱི་ཕུ་དུང་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག་ལྟ་བུ། ཐོང་ཀ་གནམ་སྒོ་ཡིན་པས་འཁོར་ལོ་རིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཐའ་ཆགས་ས་གཞི་ཡིན་པས་པདྨ་རིས་སུ་བརྒྱན་པ། སྐེད་པ་ཕོ་བྲང་ཡིན་པས་རཏྣའི་ཟར་བུས་བརྒྱན་པ། ཕུ་དུང་ཕྱོགས་མཚམས་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་རིས་སུ་བརྒྱན་པ།
དབྱིབས་བྱ་ཁྱུང་གི་གཤོག་པ་ལྟ་བུའི་ཕུ་དུང་ཡོད་པས་གཟུགས་ཀྱིས་མགོ་མཇུག་ཁེབ་པའོ། ༈ །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ནི། ཆོས་གོས་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་སྣམ་ཕྲན་ཉེར་ལྔ་པ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཅན། ཆོས་གོས་བློན་པོ་ལྟ་བུ་བླ་གོས་དམར་པོ་སྣམ་ཕྲན་བདུན་པ་ཅན། ལེའུ་གྲངས་འཕྲེང་དུ་བརྩིས་པ། མཆན། ཆོས་གོས་གཡོག་པོ་ལྟ་བུ་མཐང་གོས་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པ་ཅན། བཤང་ལྕི་འདོར་དུས་མནབ་ཆོག་པ། མཆན། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱིའི་ཟབ་བེར་མི་དགོས་པའི་བྲིས་རྒྱུན་ཕལ་ཆེར་འགའ་ལ་ཆག་ལྷམ་འབྱུང་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞལ་བཀོད་གནང་བ་ཕྱིན་ཆད་ཞབས་ཆག་མེད་དོ། །གཞན་རྣམས་གཞུང་གིས་གསལ། སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཤྲཱི་ཁ་ལཱ། བོད་སྐད་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ལྕགས་ཐག་དང་ལྕགས་སྐུད་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ཡང་དོན་ལ་ཨ་ལོང་སྦྲེལ་བའི་ལྕགས་ཐག་ཡིན་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་འོད་
ཟེར་སྦྲེལ་བའི་དོན་ཏོ།

完整直译
"身饰珍宝网"是指珍宝颈饰、垂饰、肩饰，以及手足镯环等都以珍宝网和半网装饰，这是密咒特色的标志，表示不舍欲乐而纳入道的含义。
琵琵袖是深蓝色舞蹈袖，如金刚鹏翼；上端为天门，故饰以轮形图案；下缘为大地，故饰以莲花图案；腰部为宫殿，故饰以宝石穗饰；袖身为方位，故饰以金刚图案；形状如鹏翅般的长袖，外形覆盖头尾。
三法衣是：如王者的法衣，即黄红色大衣，有二十五条条纹，饰有金叶；如大臣的法衣，即红色上衣，有七条条纹，章节数如数珠般计算（注）；如仆从的法衣，即下裙，有五条条纹，大小便时可穿用（注）。
这个智慧秘密本身不需外层深袍，虽然大多数绘画传统中有些出现皮靴，但自从全知法源（大师）指示以来，脚上就没有皮靴了。其他细节经文已明确。
"咒珠链"，梵语为Śrīkhalā（藏文：ཤྲཱི་ཁ་ལཱ，梵文拟音：śrīkhalā，梵文天城体：श्रीखला，梵文泰卢固体：శ్రీఖలా，汉语字面意义：光荣链，汉语拟音：希日卡拉），藏语译为"环链"、"铁链"或"铁线"等，实际意义是环环相扣的铁链，表示咒珠放射的光明相连之义。


 །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཕྱོགས་བཞི་དང་མདུན་ཤར་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་བྲི་བྱ་ལ་སྐུའི་ཟུར་བཞི་དང་མདུན་དུ་བྲིས་པ་ལྟར་བསྒོམ་ཀྱང་ཆོག་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་གཙོ་བོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་པར་བསྒོམ། ཕྱག་མཚན་ཆོས་བདག་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཞགས་པ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལྕགས་སྒྲོགས་མདའ་དར་ཚེ་བུམ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དྲིལ་བུ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་རྐྱང་པ་དང་ན་བཟའ་ནང་གོས་དང་བེར་གསོལ་བ་བྲིས་འདུག་པ་གཏེར་ཆེན་ཡོངས་དགེའི་ཞལ་ཁྲིད་ཡིན་པར་ངེས། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་བཀོད་ལུགས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཚེ་བུམ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཞགས་པ་
ཚེ་བུམ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལྕགས་སྒྲོགས་ཚེ་བུམ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དྲིལ་བུ་ཚེ་བུམ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ། བེར་དང་ནང་གོས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དར་ཕྱར་དང་སྨད་གཡོགས་སོགས་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བྲི་བསྒོམ་མཛད་པས་ལུགས་སྲོལ་དེ་གཉིས་གང་བདེ་བསྒོམ་པས་ཆོག །ལར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་སྟེ། གསར་མའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལའང་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱ་ཀཱ་རས་གསུངས། ༈ །ཡང་བརྗོད་པ་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་སོ་སོར་མཉམ་བསྒྲུབ་བྱེད་པ་ཕྱེད་དུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མཛད་མཁན་ཡང་ཡོད་པར། ཆོ་ག་སོ་སོའི་ཚིག་རིས་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་དང་པོ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལས་ས་བོན་སྤྲོས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་དང་། དང་པོ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ས་བོན་གཉིས་བསྒོམ་
ནས་དེ་ལས་ས་བོན་སྤྲོས་ཏེ་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀ་གཞུང་དོན་དང་འགལ་བས་འཐད་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཟིན་ནས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལ་རྣམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་དུ་ལམ་མེར་སྣང་བ་གསལ་འདེབས་པར་མཛད་ན་ལེགས་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དྷརྨཱ་ཀཱ་རས་གསུངས། དེ་ནས་བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཛཿ པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཕྲིན་ལས་ཧཱུྃ་དང་ཛཿཡིག་ཀྱང་སྤྲོ་བར་འདུག །མཆན། ཞེས་འགུགས་པའི་དོན་དང་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་སོགས་དག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མེར་གྱིས་གང་ནས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་གྱི་བར་སྣང་དུ་བདག་མདུན་རང་རང་ལ་ཞལ་བསྟན་ནས་བཞུགས་པར་མོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་རྐང་བདུན་མ་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་
གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་བྱ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དངོས་སུ་འབྱོན་པར་ངེས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཞག་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ངེས་པར་འབྱོན་པ་ང་ཡི་ཐ་ཚིག་ཡིན༔ ཟླ་རེའི་ཚེས་བཅུ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་ཡང་༔ སྤྲུལ་པས་བོད་ཁམས་ཁྱབ་པར་མི་འབྱོན་རེ༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་པད་འབྱུང་བསླུ་མི་སྲིད༔ བདག་ལ་བློ་གཏད་ངེས་འབྱུང་བྱེད་པ་རྣམས༔ དེ་དུས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོར༔ སྤོང་ལྡན་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞེངས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཞིང་༔ ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བོས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུས་མ་ཡིས་མི་བཟོད་བཞིན༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱོན་དམ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་ཚེས་བཅུའི་དུས་དང་མ་ཟད་ནམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནའང་འབྱོན་ཏེ། ལུས་
སེམས་ང་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔ གསོལ་འདེབས་སྨྲེ་སྔགས་ཚིག་གིས་བསྐུལ༔

完# 完整直译
依据经典修持大悲观音和无量寿佛。虽然应该在四方和前方东方的内部修持五部空行母，但现在绘制时如同绘于身体四角和前方一样修持也可以。应修持所有[空行母]面向主尊莲花上师。
根据法主卡玛久美的手绘，金刚空行母持铁钩、箭幡、长寿宝瓶；宝生空行母持绳索、箭幡、长寿宝瓶；莲花空行母持铁锁、箭幡、长寿宝瓶；羯磨空行母持铃、箭幡、长寿宝瓶；佛部空行母仅持箭幡、长寿宝瓶，并着内衣和斗篷，这确定是大伏藏师永给的口传教授。
按全知法源的指示，金刚空行母持铁钩、长寿宝瓶；宝生空行母持绳索、长寿宝瓶；莲花空行母持铁锁、长寿宝瓶；羯磨空行母持铃、长寿宝瓶；佛部空行母持箭幡、长寿宝瓶，无斗篷和内衣，都绘修为持飘带和裙装等报身装束。这两种传统可随意选择修持。
总之，在早期宁玛传统中，主要是修持自生本尊与对生本尊无二，如全知法嘎热所说，在新译[传统]瑜伽无上密续极深奥的生起方式中也是如此。
此外，有些人以一种说法分别同时修持自生和对生，这种做法也很流行，并有人实践。当配合各仪轨文句时，先生起自身为本尊，再从中放出种子字生起对生本尊，或先修两个种子字作为因三摩地，再从中放光生起分别的自生和对生，这两种方法都违背了经义，因此不合理。所以最好是首先生起自生对生无二，然后如镜中现影像般，在本质无二的状态下清晰观想显现为对生本尊，这是全知司徒仁波切法嘎热所说的。
然后，从自生对生心间的吽字放出杂（在《莲日修持笔记》中也说放光是吽和杂字。注），这是召请的意思，无数五色光芒如铁钩形充满铜色吉祥山等清净三身刹土，迎请三身上师本尊众的智慧尊，观想他们驻于自生对生之间的虚空中，面向各自的自生对生，并以七句祈请文三遍、五遍或七遍等带悲切旋律诵念。
在这些时刻，乌金莲师必定亲临，如金刚语所说："猴年猴月十日当天，我乌金自身必定亲临藏地所有地方，这是我的誓言。每月十日一到，化身必定遍满藏区，这是誓言，莲生不可能欺骗。那些对我深信并确定解脱的人们，当时应放下世间一切事务，准备具供品的宝灿烁的食子，以对置头盖骨（嘎巴拉）鼓乐声召请，以七句祈请文悲切旋律呼唤，我乌金自身将从桄耶宝山，如母亲听到心爱孩子哭泣般无法忍受，加持降临，这是对誓言之人[的承诺]。"不仅是十日，任何时候祈请也会降临，"身心与我不分离，以祈请悲叹语词唤请"。
;


 གསོལ་འདེབས་སྨྲེ་སྔགས་ཚིག་གིས་བསྐུལ༔ མོས་པའི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་༔ འགྲོ་དོན་རྗེས་སུ་མ་འདོར་ཞེས༔ བསྐུལ་བའི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ང་༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འོང་བར་འགྱུར༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་བསླུ་བ་མེད་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །སྔོན་བསྐལ་མའི་དབུར་དཔེ་རྒྱུན་ལ་ལར་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགཉིས་མེད། ལ་ལར་ཧྲཱིཿཡོད་པར་སྣང་ཡང་ཡོངས་དགེའི་ཕྱག་བྲིས་དང་དཔལ་སྤུངས་སྤར་མ་གཉིས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡོད་པས་ཧཱུྃ་ནི་ཧ་ཨཱུ་མ་གསུམ་འདུས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དུ་ཡང་འགྱུར་མོད། འདིར་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དོན་སྐབས་ད་ལྟའི་བསྐལ་པ་འདིའི་སྔོན་དུ་བྱུང་པ་འདས་པའི་དུས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན། སྔོན་བྱུང་འདས་པའི་བསྐལ་པ་གསུངས་པ་མིན་ནོ། །དྷ་ན་ནོར་དང་ཀོ་ཥ་མཛོད་ཀྱི་དོན་ཏེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དེའི་མིང་ལ་ནོར་མཛོད་
ཅེས་པའོ། །ཤ་ཥ་ས་གསུམ་སྲོག་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པས་བཀླག་དུས་བརྩེགས་མའི་ཚེ་ཤ་ཥ་གཉིས་ས་རུ་བཀླག་པ་དང་རང་གི་སྒྲ་ཟུར་ཐོན་དགོས་པ་སོགས་བཞེད་ཚུལ་མང་བ་ལྟར་འདིར་བྲིས་བརྗོད་གཉིས་ཀར་འདྲ་མིན་འདུག་ཀྱང་། ཡོངས་དགེ་གཏེར་ཆེན་གྱི་ཕྱག་བྲིས་དང་དཔལ་སྤུངས་སྤར་མ་གཉིས་ཀར་ཤ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཞི་འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་དང་༔ ཞེས་པའི་ཚིག་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་བཅོས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཅེས་འཛུད་པར་སྣང་ཡང་ཡོངས་དགེའི་ཕྱག་བྲིས་དང་དཔལ་སྤུངས་སྤར་མ་གཉིས་ཀར་མེད་པས་ཚིག་མཐའ་དང་སྒྲ་སྡུད་པའི་དོན་བཅས་ཚིག་རྐང་འོག་མ་དང་སྦྲེལ་ལ། ཕྱོགས་བཞིའི་དུར་ཁྲོད་དང་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡང་དེར་འདུས་སོ། །སྔགས་དོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྐུ་གསུམ། བཛྲ་རྡོ་
རྗེ། གུ་རུ་བླ་མ། པདྨ་རྒྱ་གར་སྐད་སོར་བཞག །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གསང་མཚན། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ས་མ་ཡ་དམ་ཚིག །ཛཿཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ། སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ། ཕ་ལ་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ། ཧཱུྃ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ། ཨཱཿདབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པ། ཧྲཱིཿབླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུའི་ས་བོན། ཧཱུྃ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ། ཧ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། རི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། ས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས་མ་འདའ་བར་བྱོན་བྱོན་ཅེས་པའོ། ༈ །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྐོང་བཤགས་བསྟོད་རྣམས་བྱ་ཞིང་མཆོད་ལྷ་རང་ལ་བསྡུ། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་རིས་འདོན་པ་གཅིག་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་
བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་སྐོང་བཤགས་རྣམས་བྱ་ཞིང་མཆོད་ལྷ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྡུ་དགོས་སོ། །འདི་སྐབས་མཁས་གྲུབ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་ཁྱབ་གཅིག་ཏུ་གདན་འབུལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱེད་ཅེས་པ་ལས་གསར་མའི་ལུགས་སུ་སྣང་བས་ཁ་གསལ་གོ་བདེར་བཀོད་ན། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ལུགས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་དགོས་ལ་འདི་ནི་གསང་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་སྣང་སྲིད་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཕྱི་སྣོད་ཡེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དག་ཅིང་གནས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་རྣམས་བསྒོམ་མི་དགོས་པ་ཡིན། དེ་མཚུངས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལའང་གཞལ་ཡས་ཁང་མེད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་པད་གདན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མདོ་བསྐུལ་རིང་མོའི་དཔེ་ལྟར་དཀའ་ལ་ནོར་བ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིག་པ་
འཛིན་པ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་སོ།

完整直译
以祈请悲叹语词唤请，虔诚弟子予以摄受，利益众生请勿舍弃。当祈请时，我乌金将刹那间降临。
由于金刚语绝不欺诳，应当深信。前部分开头处，有些传本中有"吽哈日无二"，有些中出现"哈日"，但永给的手稿和白浪版本中都有"吽"。"吽"由"哈"、"乌"、"嘛"三字组成，因此也是三身的种子字，但在此处是指无二智慧金刚心的种子字，用以唤起心相续之义。词义中的"前劫"是指目前这个劫之前所发生的过去时而言，并非指过去劫。
"达那科夏"，"达那"意为财，"科夏"意为藏，是指乳海的名称为"财藏"。"夏"、"沙"、"萨"三字是同音字母，在读诵时，当它们作为叠字时，"夏"和"沙"二字读如"萨"，或应保持其音调等，有多种见解。这里书写和读诵都有不同，但在永给大伏藏师的手稿和白浪版本中都是"夏"。
"四方可怖墓地和"之后的词尾，有些改为中央，插入"祈请五部空行降临"。但永给手稿和白浪版本中都没有，词尾音与下一句连接。从四方墓地和乌金空行刹土中迎请所有玛莫空行众时，五部空行也包含其中。
咒语含义：嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：三身，汉语拟音：嗡啊吽）三身；班扎（藏文：བཛྲ，梵文拟音：vajra，梵文天城体：वज्र，梵文泰卢固体：వజ్ర，汉语字面意义：金刚，汉语拟音：班扎）金刚；咕如（藏文：གུ་རུ，梵文拟音：guru，梵文天城体：गुरु，梵文泰卢固体：గురు，汉语字面意义：上师，汉语拟音：咕如）上师；巴玛（藏文：པདྨ，梵文拟音：padma，梵文天城体：पद्म，梵文泰卢固体：పద్మ，汉语字面意义：莲花，汉语拟音：巴玛）梵语原词；托创札（藏文：ཐོད་ཕྲེང་རྩལ，梵文拟音：kapālamālā śakti，梵文天城体：कपालमाला शक्ति，梵文泰卢固体：కపాలమాల శక్తి，汉语字面意义：髑髅鬘力，汉语拟音：托创札）密名；班扎（藏文：བཛྲ，梵文拟音：vajra，梵文天城体：वज्र，梵文泰卢固体：వజ్ర，汉语字面意义：金刚，汉语拟音：班扎）金刚；萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文拟音：samaya，梵文天城体：समय，梵文泰卢固体：సమయ，汉语字面意义：誓句，汉语拟音：萨玛雅）誓句；札（藏文：ཛཿ，梵文拟音：jaḥ，梵文天城体：जः，梵文泰卢固体：జః，汉语字面意义：唤起，汉语拟音：札）唤起心相续；悉地（藏文：སིདྡྷི，梵文拟音：siddhi，梵文天城体：सिद्धि，梵文泰卢固体：సిద్ధి，汉语字面意义：成就，汉语拟音：悉地）成就；帕拉（藏文：ཕ་ལ，梵文拟音：phala，梵文天城体：फल，梵文泰卢固体：ఫల，汉语字面意义：果，汉语拟音：帕拉）善果；吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：激起，汉语拟音：吽）唤起心相续；啊（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：融入，汉语拟音：啊）无二融入；哈日（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子，汉语拟音：哈日）上师持明因种子；吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：佛空行，汉语拟音：吽）佛部空行；哈（藏文：ཧ，梵文拟音：ha，梵文天城体：ह，梵文泰卢固体：హ，汉语字面意义：金刚空行，汉语拟音：哈）金刚空行；日（藏文：རི，梵文拟音：ri，梵文天城体：रि，梵文泰卢固体：రి，汉语字面意义：宝生空行，汉语拟音：日）宝生空行；尼（藏文：ནི，梵文拟音：ni，梵文天城体：नि，梵文泰卢固体：ని，汉语字面意义：莲花空行，汉语拟音：尼）莲花空行；萨（藏文：ས，梵文拟音：sa，梵文天城体：स，梵文泰卢固体：స，汉语字面意义：羯磨空行，汉语拟音：萨）羯磨空行；班扎萨玛雅札札（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ，梵文拟音：vajra samaya jaḥ jaḥ，梵文天城体：वज्र समय जः जः，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ జః జః，汉语字面意义：金刚誓请降，汉语拟音：班扎萨玛雅札札）请不违背金刚誓言而降临降临。
然后，从自生本尊心间化现的事业勇士和勇女们向自生本尊的智慧尊献座、顶礼、供养、赞颂、忏悔、赞叹等，并将供养神祇融入自身。同样，当诵读一遍仪轨时，从自生本尊心间变化的神祇和女神向对生本尊的智慧尊献座、顶礼、供养、忏悔、赞叹等，并将供养神祇融入对生本尊。
此处，智者成就者蒋央南杰的笔记中说："向自生对生诸尊共同献座、顶礼、供养、赞叹等"，这看似新传统的做法。为清晰易懂地说明：在早期宁玛传统中需迎请所依能依坛城，而这是大密阿底瑜伽究竟教授中的"现有本圆坛城"，即外器世界本来清净安住为宫殿，因此不需修持坛城宫殿。类似地，"诸佛总集"[修法]也没有宫殿，但有些人将莲座当作宫殿修持，这如同长篇祈请文的例子一样艰难且是大错，如大伏藏持明尊亲口所说。


 །འདིར་ནི་རྟེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་བརྟེན་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེ་མཚུངས་རིགས་བདག་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་བཅས་ལ་གདན་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལས་གཞན་མེད། སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གར་དམིགས་དེར་སྣང་བ་ཞེས་པ་ལྟར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་བདག་མདུན་སོ་སོའི་ནམ་མཁར་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཝལ་གྱིས་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་ནི་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་སྐུས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་གོ་དོན་གྱིས་དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་། དཔའ་མོས་གླུ་ལེན། སྐུ་སྒེག་པའི་གར་སྟབས། གསུང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་ཛབ྄་བསྒྲ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས། གདུགས་དང་བ་དན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་
སོགས་པས་གནམ་ས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་འུར་འུར་ཐིབ་ཐིབས་སུ་བྱོན་པར་དམིགས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གདུལ་བྱའི་སར་རྩོལ་མེད་དུ་གཤེགས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་ཕལ་པ་ལྟར་འགྲོ་དོན་གྱི་རྩོལ་བ་དཀའ་ལས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཔོན་པོ་ཡུལ་དམ་པ་འགའ་ལ་ཐུགས་སློད་ཀྱིས་བཞུགས་དགོས་ཞུ་བ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་མ། ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བ། འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ། མི་འཇིགས་བཞི་ལྡན་གྱི་སེང་ཁྲི་གཙོ་བོ་ལ་དང་། གཞན་རྣམས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་ཞིང་སླར་ཡང་སྔགས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་དམིགས། སྔགས་དོན་གུ་རུ་དེཝ་ཌཱ་ཀི་
ནཱི་ཡེ༔ བླ་མ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། པཾ་ས་བོན། པདྨ་མཎྜལ༔པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་བཞིན་དུ་མ་ས་བོན། སཱུརྱ་མཎྜལ༔ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་ས་བོན། ཙནྡྲ་མཎྜལ༔ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ་མི་འགྱུར་བབརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔགས་དོན་གུ་རུ་བླ་མ། དེ་ཝ་ལྷ་སྟེ་ཡི་དམ། ཌཱ་ཀི་ནི་མཁའ་འགྲོ། ན་མོ༔ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཕྱི་མཆོད་སྣང་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཆོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཡེ་སྟོང་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་རོལ། སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དུ་དངོས་འཛིན་འཆིང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་མཆོད་དོ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །སྔགས་གཞན་
རྣམས་སྔར་དང་འདྲ། སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཞེས་པ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །བར་གྱི་ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཡེ་ནས་དག་གོ་ཞེས་གསལ་གདབ་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མ་སྤངས་དག་པའི་ནང་མཆོད། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛཿཧོཿ ཞེས་མཆོད་པ་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་མཛོད། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཆན་ལྟར་རོ། །མཆན། བདུད་རྩི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །གཙོ་བོ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ། །རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་། །དམ་རྫས་རྩི་བཅུད་སྨན་དུ་སྦྱར། །རཱ་ས་ཡ་ན་སྨན་ཆེན་པོ། །ཟོས་པས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ།

完整直译
这里，所依的狮子宝座、莲花、日月和所依的莲师以及同样的本尊阿佛度化大悲空行五部等只有莲花日月座位，没有其他。在迎请时，如同水中月影般"于何处专注则彼处显现"，如日月升起般，观修自生与对生各自虚空中三身上师空行坛城清晰显现。
这些[尊众]的眷属、再眷属、化身和再化身众，如阳光中聚集的尘埃一般，身遍满一切刹土，刹土无边包含于身的含义是：勇士击鼓起舞，空行母唱歌，身作妙曼舞姿，语诵吽呸咒音，心放大智慧加持，以伞盖、幢幡和乐器声等充满天地虚空，震动摇晃，嗡嗡轰轰熙熙攘攘而降临，如是观想。
诸佛功德八自在中，无勤而往所化处是遍行自在，因此不像凡夫那样利益众生需要艰难努力。
如此向自生对生无二智慧坛城请安住，如同向上师和领袖在圣地请安住一样：主尊请安住于慧性日轮、方便月轮、不染轮回过失的莲花、具四无畏的狮子宝座上，其他[尊众]请以大喜心态安住于日月莲花座上。如是祈请，并再次诵咒观想稳固。
咒语含义：咕如得瓦达基尼耶（藏文：གུ་རུ་དེཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ，梵文拟音：guru deva ḍākinīye，梵文天城体：गुरु देव डाकिनीये，梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకినీయే，汉语字面意义：上师天空行众，汉语拟音：咕如得瓦达基尼耶）上师、本尊和空行众；帕（藏文：པཾ，梵文拟音：paṃ，梵文天城体：पं，梵文泰卢固体：పం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：帕）种子字；巴玛曼达拉（藏文：པདྨ་མཎྜལ，梵文拟音：padma maṇḍala，梵文天城体：पद्म मण्डल，梵文泰卢固体：పద్మ మణ్డల，汉语字面意义：莲花坛城，汉语拟音：巴玛曼达拉）莲花坛城；同样，玛（藏文：མ，梵文拟音：ma，梵文天城体：म，梵文泰卢固体：మ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：玛）种子字；苏利雅曼达拉（藏文：སཱུརྱ་མཎྜལ，梵文拟音：sūrya maṇḍala，梵文天城体：सूर्य मण्डल，梵文泰卢固体：సూర్య మణ్డల，汉语字面意义：日轮坛城，汉语拟音：苏利雅曼达拉）日轮坛城；阿（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：阿）种子字；灿札曼达拉（藏文：ཙནྡྲ་མཎྜལ，梵文拟音：candra maṇḍala，梵文天城体：चन्द्र मण्डल，梵文泰卢固体：చన్ద్ర మణ్డల，汉语字面意义：月轮坛城，汉语拟音：灿札曼达拉）月轮坛城；帝叉宝（藏文：ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ，梵文拟音：tiṣṭha bhrūṃ，梵文天城体：तिष्ठ भ्रूं，梵文泰卢固体：తిష్ఠ భ్రూం，汉语字面意义：稳固不变，汉语拟音：帝叉宝）愿不变稳固。
然后，变化如刹尘数的事业勇士勇女，以三门恭敬顶礼。
咒语含义：咕如（藏文：གུ་རུ，梵文拟音：guru，梵文天城体：गुरु，梵文泰卢固体：గురు，汉语字面意义：上师，汉语拟音：咕如）上师；得瓦（藏文：དེ་ཝ，梵文拟音：deva，梵文天城体：देव，梵文泰卢固体：దేవ，汉语字面意义：天神，汉语拟音：得瓦）神即本尊；达基尼（藏文：ཌཱ་ཀི་ནི，梵文拟音：ḍākinī，梵文天城体：डाकिनी，梵文泰卢固体：డాకిని，汉语字面意义：空行母，汉语拟音：达基尼）空行母；纳摩（藏文：ན་མོ，梵文拟音：namo，梵文天城体：नमो，梵文泰卢固体：నమో，汉语字面意义：顶礼，汉语拟音：纳摩）顶礼。
外供养：请接受显现界中轮回涅槃所摄一切堪供之物的供养，于本空广大境界中。法性融入法性，智慧享受智慧，幻相受用幻相的方式，超越执实束缚的境界而作供养。愿现在即刻获得五身五智的果位。
其他咒语与前相同。萨瓦普扎吙（藏文：སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ，梵文拟音：sarva pūja hoḥ，梵文天城体：सर्व पूज होः，梵文泰卢固体：సర్వ పూజ హోః，汉语字面意义：一切供养悦，汉语拟音：萨瓦普扎吙）意为"愿以一切供养使您欢喜"。
中间的所有吽字表明一切能取所取的诸法本来清净为空性身，这是为了明确观想之义。
色声香味触五欲功德不舍而清净的内供养。玛哈普扎吙（藏文：མ་ཧཱ་པཱུ་ཛཿཧོཿ，梵文拟音：mahā pūja hoḥ，梵文天城体：महा पूज होः，梵文泰卢固体：మహా పూజ హోః，汉语字面意义：大供养悦，汉语拟音：玛哈普扎吙）意为"以大供养使您欢喜"，如伏藏师亲自注释（注）。
献甘露实相供养，如《甘露功德续》中说："主要誓物五甘露，八种根本千支分，誓物甘露精华药，罗萨亚那大药物，食之获得殊胜共成就。"这有体性、定义、分类三部分，第一，体性是：轮回涅槃一切本来安住为甘露自性。


 །གཉིས་པ་
ངེས་ཚིག་ནི། མྲྀ་ཏ་སྲོག་གཏོང་བའི་ཁམས་ལས། རཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་ནས་སྔོན་དུ་དགའ་བའི་ན་ཀ་བཞག་ནས་སྒྲ་བསྒྲུབས་པས་ཨ་མྲྀ་ཏ་འཆི་བ་མེད་པའི་སྒྲ་ལས་བདུད་རྩི། ཇི་སྐད་དུ་ཡང་། །གཙང་དམེར་འཛིན་བདུད་དམ་རྫས་རྩིས། །ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ། སྔོན་བྱུང་གི་བདུད་རྩི། ཕྱིའི་བདུད་རྩི། ནང་གི་བདུད་རྩི། གསང་བའི་བདུད་རྩིའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་དཔལ་ཆེན་པོས་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཟག་པ་རྒྱ་མཚོར་འཕང་བའི་རྒྱུ་ལས་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྡོང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡོང་པོ་ཙནྡན་སྨུག་པོ། རྩ་བ་མཱུ་ལ་པ་ཏི། ཡལ་ག་ལི་ཤི། ལོ་མ་གནྡྷ་བྷ་དྲ། མེ་ཏོག་གུར་གུམ། འབྲས་བུ་ཛ་ཏི། ཐང་ཆུ་ག་བུར། ཤུན་པ་ཤིང་ཚྭར་སྣང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ནི། ད་ལྟ་སྨན་རྣམས་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་གཡས་ཀྱི་སྨན་མཆོད་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱའོ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་བཟང་
དྲུག་ནི། ཙནྡན། ལི་ཤི། གུར་གུམ། ཛ་ཏི། ག་བུར། ཤིང་ཚྭའོ། །གསུམ་པ་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། མཆོག་ཆེན་མི་ལ་ཚང་སྟེ། སྲིད་པ་ཆགས་པའི་རྩ་བ་ལྟེ་བ། གཟུགས་ཕུང་ཕྱི་ནང་གི་ཤ་རུས་སྡོང་པོ། ཡལ་ག་ཡན་ལག་བཞི། ལོ་མ་སེན་མོ་སྐྲ་དང་བ་སྤུ། མེ་ཏོག་དབང་པོ་ལྔ། འབྲས་བུ་དོན་སྙིང་ལྔ། སྙིང་པོ་རྐང་མར་དང་སླ་བ་ཀླད་རྒྱུད། ཤུན་པ་ལྤགས་པའོ། །བཞི་པ་གསང་བའི་བདུད་རྩི་ནི། ཡབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཡུམ་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཆེ་བ་དང་ཕན་ཡོན་ནི། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་མཆོད་པའི་རྫས། །བླ་མ་ཡི་དམ་འདུ་བའི་རྩི། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན། །ཟོས་པས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལོང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ། །ཕྱི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་འཇོམས། །ནང་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དག །གསང་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས། །ཅེས་སོ། །ཡི་གེ་ལ་ལར་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཞེས་ཡོད་ཀྱང་།
གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་དང་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་སྤར་གཉིས་ཀར་མི་འདུག་པས་མ་ཧཱ་མི་དགོས། སྔགས་དོན་གཞན་གོང་ལྟར་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་པ་བདུད་རྩིས་མཉེས་པར་མཛོད་ཅེས་སོ། འདིར་སྨན་མཆོད་ལྡེབ་རྐྱང་ཡོད་པ་སྦྱར་ན་ལེགས། མ་སྦྱར་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། ༈ །གསང་བ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱི་ལྟར་ཤ་ཁྲག །ནང་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། གསང་བ་ལྟར་ན་ཡུམ་གྱི་པདྨ་རཀྟ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། རཀྟ་ཚར་གསུམ་བསྐྱེད་ཅེས་པར། རཀྟའི་དྭངས་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ། ཁུ་བ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ། སྙིགས་མ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པའང་ཡོད་ལ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྒྲལ་བ་སྟེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ། སྣང་བ་ཡབ་དང་སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་སྦྱངས་པ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ།
ཉོན་མོངས་པའི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མི་ལྡན་པ་རཀྟའི་མཆོག །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསང་གསུམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག་པའོ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ རཀྟ་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་མཛོད། རཀྟ་ནི་དངོས་པོའི་སྐབས་སུ་ཁྲག །ཁ་དོག་གི་སྐབས་སུ་དམར་པོ། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆགས་པ་ལ་འཇུག་པས་ངོ་བོ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་འབྲས་བུ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པའི་རྟེན་ནི་གཡོན་གྱི་རཀྟའོ།

完整直译
第二，定义是：从"米塔"（藏文：མྲྀ་ཏ，梵文拟音：mṛta，梵文天城体：मृत，梵文泰卢固体：మృత，汉语字面意义：生命放弃，汉语拟音：米塔）舍命之界，加上"拉克塔"（藏文：རཀྟ，梵文拟音：rakta，梵文天城体：रक्त，梵文泰卢固体：రక్త，汉语字面意义：血，汉语拟音：拉克塔）的条件，前面添加喜悦的"那"（藏文：ན，梵文拟音：na，梵文天城体：न，梵文泰卢固体：న，汉语字面意义：喜悦，汉语拟音：那），构成"阿米塔"（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文拟音：amṛta，梵文天城体：अमृत，梵文泰卢固体：అమృత，汉语字面意义：不死，汉语拟音：阿米塔）不死之音，所以称为甘露。如经中所说："净血执取魔誓物甘露，智慧境中同一味。"
第三，分类有：往昔甘露、外甘露、内甘露、密甘露。
第一，往昔甘露：过去大吉祥尊超度鲁陀罗时，其秽物投入海中，从而形成一切甘露之源——栴檀蛇心精树干。其树干为紫色栴檀，根为穆拉巴提，枝为荜茇，叶为甘达巴札，花为藏红花，果为肉豆蔻，树液为冰片，树皮为硼砂，这是往昔的产物。
第二，外甘露：现在实际配制的药物，以右边的药供作为观修所缘。此处的六美药是：栴檀、荜茇、藏红花、肉豆蔻、冰片、硼砂。
第三，内甘露五种：在大胜者人身中具足，生命执着的根本为脐部，色蕴内外的肉骨为树干，枝为四肢，叶为指甲、毛发和汗毛，花为五根，果为五脏，精华为骨髓和脑脊髓，皮为表皮。
第四，密甘露：是父的因和母的缘。
誓物甘露的伟大与利益，乌金大师说："善逝无余供养物，上师本尊融合甘露，一切空行之心血，食之功德难尽述，证得佛陀五身功德，外能降伏身病魔障，内能清净五毒烦恼，密则证悟自生智慧。"
某些文本中有"玛哈阿米塔"，但大伏藏师亲笔手稿和白浪版本都没有，因此不需要"玛哈"。其他咒语含义如前，"阿米塔普扎吙"（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ，梵文拟音：amṛta pūja hoḥ，梵文天城体：अमृत पूज होः，梵文泰卢固体：అమృత పూజ హోః，汉语字面意义：甘露供养悦，汉语拟音：阿米塔普扎吙）意为"愿以甘露使您欢喜"。
这里若有单独的药供可以加上即好，不加也无缺失之过。
献密甘露供养：外在为血肉，内在为法界，秘密为佛母莲花血，一切法的发源处。所谓"血三次生起"是指：血的精华为欲乐天女，精液为血海，残渣为超度敌障的血肉。这也是将五毒烦恼超度为五智慧，即明空双运不舍自解脱的供养；显现为父与空性为母的本性不离，将三毒净化为三身本质的乐空双运瑜伽供养；烦恼贪欲不存在的无贪，即无贪为殊胜血；欲贪清净为妙观察智的本质，秘密和合智慧甘露供养三身上师空行众。请以三密大喜接受，赐予殊胜共同一切灌顶、加持和成就。
玛哈拉克塔普扎吙（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ，梵文拟音：mahā rakta pūja hoḥ，梵文天城体：महा रक्त पूज होः，梵文泰卢固体：మహా రక్త పూజ హోః，汉语字面意义：大血供养悦，汉语拟音：玛哈拉克塔普扎吙），愿以大血使您欢喜。"拉克塔"在物质上是血，颜色上是红色，作用上是引生贪着，本质上无贪，果上离贪，故称为大贪。观修所缘是左边的血供。


 ཡང་གསང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་བཟའ་བཅའ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་གི་བྷནྡྷ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་ཕྱི་དཀར་བ་ཐབས་
ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གསལ་བ། ནང་དམར་བ་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་འཚེར་བ། འོད་ཟེར་མིག་གིས་མི་བཟོད་པར་འཆར་བ། མཆན།། ༈ བ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་བྱིངས་སམ་ཁཾ་ལ་སྒྲ་སྒྲུབ་པས་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བ་ལིཾ་ཏེ་གཏོར་མ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤ་ལྔ་གསར་རྙིང་གི་བཞེད་ཚུལ་ངོས་འཛིན་འདྲ་མིན་ཡོད་ཀྱང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་ལས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ དྲི་ཆེན་གླང་ཤ་ཛ་ཏི་ཤར༔ བྱང་སེམས་སེང་ཤ་བཟང་དྲུག་དབུས༔ ཤ་ཆེན་རྟ་ཤ་ཀ་ཀོ་ལྷོ༔ པདྨ་རྨ་བྱ་ལི་ཤི་ནུབ༔ དྲི་ཆུ་ཁྱུང་ཤ་གུར་གུམ་བྱང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཤ་ལྔའི་ངོས་འཛིན་ལུང་སྦྱོར་སོགས་ཡི་གེ་མང་དུ་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ངོས་འཛིན་ནི་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་འདྲའོ། །ཚིག་དོན་གཞུང་
གསལ་ལྟར་ཤེས་པར་སླའོ། བ་ལིངྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཏོར་མས་མཉེས་པར་མཛོད། ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག །འདིར་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་ཅུང་ཟད་མཚུངས་མིན་འདུག་ཀྱང་ཡོངས་དགེ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཆན་གནང་བ་ལྟར་ལས་བཅོས་བསྒྱུར་གང་ཡང་མ་བྱས་སོ། ༈ །ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། སྐྱོན་དང་ཉེས་པ་དག་ཅིང་ཁ་སྐོང་བ་དང་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བསྐང་བ་དང་། འདུལ་བ་སོ་ཐར་གྱི་ལུགས་སུ་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཕྲ་ཞིབ་བྱུང་བ་རྣམས། །བསྐང་བ་འདི་ཡིས་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་ས་ཡ་འབུམ་སྡེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཕྲ་ཞིབ་རྣམས་ནི་རང་གིས་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཉིད་དག་ཕྱིར་བསྐང་བ་ཆགས་མེད་བྱ། །
འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་གནད་ཆེན་ཡིན། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ་ཕྱི་ནང་། གསང་བ། ཡང་གསང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྐོང་ཚུལ་མང་ཡང་། གཏེར་གཞུང་འདིར་ནི་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྐང་བའོ། །དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་བཞིའི་བསྐང་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གམ། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས་ཡང་སྤྲུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་སྣོད་དང་བཅུད། ནང་ལྟར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཚོགས། གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་
བསྐང་། གོང་བཤད་ཟུང་འཇུག་བཞི་ལྡན་དུ་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བྱ་སྦྱོར་བྱེད་མེད་དེ་འདོད་ཁམས་བདེ་སྟོང་། གཟུགས་ཁམས་གསལ་སྟོང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་རིག་སྟོང་དུ་སྦྱོར་བའམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའམ་དག་པ་སྟེ་གྲོལ་བའོ། །དོན་ཉམས་ལེན་དང་སྦྱར་ཚེ། སེམས་ཉིད་རིག་པ་རབ་གསལ། དེ་ཉིད་རིག་བཞིན་དུ་སྟོང་ཞིང་། སྟོང་བཞིན་དུ་རིག་པས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་སྟོང་། སྣང་སྟོང་། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་གཞི་ལ་རྫོགས་པས་བསྐང་བའོ། །དེ་དག་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐང་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་སྟོང་བུམ་དབང་། གསལ་སྟོང་གསང་དབང་། བདེ་སྟོང་ཤེར་དབང་། རིག་སྟོང་དབང་བཞི་པ། ཚིག་དབང་གི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

 ཡང་གསང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་བཟའ་བཅའ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་གི་བྷནྡྷ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་ཕྱི་དཀར་བ་ཐབས་
ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གསལ་བ། ནང་དམར་བ་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་འཚེར་བ། འོད་ཟེར་མིག་གིས་མི་བཟོད་པར་འཆར་བ། མཆན།། ༈ བ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་བྱིངས་སམ་ཁཾ་ལ་སྒྲ་སྒྲུབ་པས་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བ་ལིཾ་ཏེ་གཏོར་མ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤ་ལྔ་གསར་རྙིང་གི་བཞེད་ཚུལ་ངོས་འཛིན་འདྲ་མིན་ཡོད་ཀྱང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་ལས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ དྲི་ཆེན་གླང་ཤ་ཛ་ཏི་ཤར༔ བྱང་སེམས་སེང་ཤ་བཟང་དྲུག་དབུས༔ ཤ་ཆེན་རྟ་ཤ་ཀ་ཀོ་ལྷོ༔ པདྨ་རྨ་བྱ་ལི་ཤི་ནུབ༔ དྲི་ཆུ་ཁྱུང་ཤ་གུར་གུམ་བྱང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཤ་ལྔའི་ངོས་འཛིན་ལུང་སྦྱོར་སོགས་ཡི་གེ་མང་དུ་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ངོས་འཛིན་ནི་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་འདྲའོ། །ཚིག་དོན་གཞུང་
གསལ་ལྟར་ཤེས་པར་སླའོ། བ་ལིངྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཏོར་མས་མཉེས་པར་མཛོད། ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག །འདིར་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་ཅུང་ཟད་མཚུངས་མིན་འདུག་ཀྱང་ཡོངས་དགེ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཆན་གནང་བ་ལྟར་ལས་བཅོས་བསྒྱུར་གང་ཡང་མ་བྱས་སོ། ༈ །ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། སྐྱོན་དང་ཉེས་པ་དག་ཅིང་ཁ་སྐོང་བ་དང་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བསྐང་བ་དང་། འདུལ་བ་སོ་ཐར་གྱི་ལུགས་སུ་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཕྲ་ཞིབ་བྱུང་བ་རྣམས། །བསྐང་བ་འདི་ཡིས་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་ས་ཡ་འབུམ་སྡེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཕྲ་ཞིབ་རྣམས་ནི་རང་གིས་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཉིད་དག་ཕྱིར་བསྐང་བ་ཆགས་མེད་བྱ། །
འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་གནད་ཆེན་ཡིན། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ་ཕྱི་ནང་། གསང་བ། ཡང་གསང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྐོང་ཚུལ་མང་ཡང་། གཏེར་གཞུང་འདིར་ནི་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྐང་བའོ། །དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་བཞིའི་བསྐང་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གམ། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས་ཡང་སྤྲུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་སྣོད་དང་བཅུད། ནང་ལྟར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཚོགས། གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་
བསྐང་། གོང་བཤད་ཟུང་འཇུག་བཞི་ལྡན་དུ་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བྱ་སྦྱོར་བྱེད་མེད་དེ་འདོད་ཁམས་བདེ་སྟོང་། གཟུགས་ཁམས་གསལ་སྟོང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་རིག་སྟོང་དུ་སྦྱོར་བའམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའམ་དག་པ་སྟེ་གྲོལ་བའོ། །དོན་ཉམས་ལེན་དང་སྦྱར་ཚེ། སེམས་ཉིད་རིག་པ་རབ་གསལ། དེ་ཉིད་རིག་བཞིན་དུ་སྟོང་ཞིང་། སྟོང་བཞིན་དུ་རིག་པས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་སྟོང་། སྣང་སྟོང་། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་གཞི་ལ་རྫོགས་པས་བསྐང་བའོ། །དེ་དག་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐང་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་སྟོང་བུམ་དབང་། གསལ་སྟོང་གསང་དབང་། བདེ་སྟོང་ཤེར་དབང་། རིག་སྟོང་དབང་བཞི་པ། ཚིག་དབང་གི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文
这些是非常隐秘的五肉五甘露本质的食品供养:
药物供养器皿是自然生成的容器，大小与三千世界相等，外表白色，象征方便月亮的本质光明；内部红色，象征智慧太阳的本质闪耀；放射出肉眼无法忍受的光芒。
【注】"bala"是力量的词根，或者从"kham"音来解释，能产生力量和威严的"balim"即供品，如同须弥山般庄严，其本质为五肉五甘露的本性。关于五肉的新旧解释方式有不同的认定，但根据前译宁玛派《八部自现续》第二十五章所说："轮盘有四辐加外环，大便与象肉在东方，菩提与狮子肉及六种上品药物在中央，人肉与马肉及ka ko la在南方，莲花与孔雀肉及豆蔻在西方，小便与金翅鸟肉及藏红花在北方。"《金刚四座续》中所说的五肉认定及引文等内容因篇幅所限未能书写。关于五甘露的认定，新旧派别都一致。词义按照经文容易理解。
balimta pūja ho: 愿以供品使您欢喜。
jñāna pañca gaṇa cakra khāhi khāhi: 愿智慧五种集会之轮请享用、请享用。
此处对外内密供养的认定与大瑜伽续稍有不同，但按照永格大伏藏师自己的亲笔注解，未作任何改动修改。
满足誓言（供养）
为了净除过错和缺失，以及补充恢复，在密咒传统中称为"满足供养"，在别解脱戒律传统中称为"净住"。如卡玛恰美成就者所说："誓言中微细的破损，通过这种满足供养可以净化。因为有数以百万计的誓言，微细之处自己无法了知，为净化它们，应当毫无执著地进行满足供养。这是密乘中消除障碍的重要关键。"
满足供养有外在、内在、秘密、极密和如实等多种方式，但在这个伏藏文献中是在胜义如实的状态中进行满足供养。这是四种双运的满足供养：首先以界与觉性双运，或觉性与空性双运来满足上师法身的誓言；以乐空不二或双运来满足上师报身；以显空双运来满足上师化身；以明空双运来满足再化身空行众的誓言。
按照外在解释，是器世间与众生；按照内在解释，是宫殿与本尊；按照秘密解释，是身与刹土；从如实角度看，法界与本智无二平等，本来无合无离，所以满足对象与能满足者无二，在广大法界中满足。如上所述，以四种双运相应，无能修所修之分别，欲界乐空、色界明空、无色界觉空，相应或双运或净化而解脱。
当与实修相结合时，心性明觉极为清晰，在觉照中空，在空性中觉照，这就是觉空双运法界清净坛城。同样，乐空、显空、明空双运在本初心性基础上圆满，以此满足誓言。
这些与四灌顶相关的满足供养是：显空对应瓶灌，明空对应秘密灌顶，乐空对应智慧灌顶，觉空对应第四灌顶，是词句灌顶之道路。


 །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ནི་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ། བདུད་རྩི་སྨན་ནི་ནད་རིགས་
བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་བར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་ཕྱག་གི་ཨ་རུ་ར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ནི། དགྱེས་རྡོར་ལས། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། དགྲ་སྡེ་འཇིགས་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། བསད་པ་དང་། དབུག་པ་དང་། ཞི་བའི་ལས་དང་། རྒྱས་པ་སྟེ་ལས་ཆེན་བརྒྱད་དུ་གསུངས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ནི། གུར་ལས། མིག་སྨན་དང་། གཏེར་མཐོང་། རྐང་མགྱོགས་དང་། རྫས་རླུང་སོགས། རལ་གྲི་དང་། རོ་ལང་། ས་འོག་གྲུབ། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད། རིལ་བུ་དང་ནི་སྐྱེ་བདུན། མཁའ་སྤྱོད་ཉིད། རྫས། མི་སྣང་བ་དང་སྒྲིབ་ཤིང་། བཅུད་ཀྱིས་ལེན། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད། ཅེས་སོ། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ལམ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱན་ལྔ། ཤ་ཡི་སྤྱན། དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཕྲ་རག་མཐོང་། ལྷའི་སྤྱན། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན། བདག་མེད་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན། རང་དང་སྤང་རྟོགས་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཚོད་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ་འཕགས་
པའི་གང་ཟག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད། མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མངོན་ཤེས། གཅིག་དང་དུ་མར་སྤྲུལ་པ། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་གྱི་སྒྲ་ཆེ་ཆུང་། གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་ཤེས། རང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས། གཟུགས་ཕྲ་རགས། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་སོ། །སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བའི་ཐབས། འདི་རྣམས་བསྒོམ་རིམ་ལ་གལ་མི་ཆེ་ཡང་རྣམ་པ་རྐང་གྲངས་ཙམ་ཤེས་དགོས་པས་ཡིག་ཚོགས་ལ་མ་འཛེམ་བར་བྲིས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ལ་བཞི། རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ། སྒོམ་པ་ཡུལ་དམ་པ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ། བཤགས་རྒྱུའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐུན་མོང་དུ་བཤགས་པའོ། །མཆན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ། གདུང་བ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་པའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་
དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བཤགས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་། ལྔ་ཚན་དུ་དབྱེ་བའི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉེར་ལྔ་རྣམས་ལ་འགལ་ཉམས་འདས་རལ་བཤགས་པས་བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ། དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་བག་ཆགས་འཁྲུལ་དབང་དུ་ཤོར་བ་རྣམས་ཞེ་གནོང་འགྱོད་དུ་བྱ་བ་གདུང་བ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་དང་། བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་དམིགས་མེད་ཨ་ཏི་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ཀློང་དུ་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རིག་རྩལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལ་བཟླ་བ་ཐག་གཅོད་པ། མཆན། ནི་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པའོ། ༈ །བསྟོད་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོ་གཉིས་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱི་ངང་ནས་བསྟོད་པ། ཧཱུྃ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་འཇོམས་མཛད་པ༔ མན་
ཆད་སྣང་ཚུལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །མཆོད་འབུལ་བསྐང་བཤགས་བྱེད་པ་པོའི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྟིམ་མོ།

译文
金刚的寿命是不生不灭、不迁不变的不死虹身，如同莲花生大士。甘露药能平息四百零四种疾病，如同药师佛手中的胜利鸡头果和钵中的甘露。
八大成就，根据《喜金刚》所说：降伏、降魔、恐怖敌众、驱逐、诛杀、挖掘、息灾和增长，这八种大业。八种共同成就，根据《帐幕经》所说：眼药、见宝藏、疾足、物风等、宝剑、尸鬼、地下成就、寿命财富、丸药与七生、空行成就、物质、隐形与遮蔽、精华获取、寿命财富。
五种神通与五道相关的五眼：肉眼能见百千由旬等微细粗大形体；天眼能知死亡与转生；慧眼了知二种无我；法眼了知自己与他人断证相等的心相续，即圣者；佛眼了知如所有性和尽所有性。六种神通：神变神通，能变现一多；天耳神通，能闻世界各种大小声音；他心神通；宿命随念神通，了知自他前世；天眼神通，能见微细粗大形体；漏尽神通。
消除二障的方法。虽然这些在修行次第中不是很重要，但需要了解其种类和数量，故不避文字繁多而书写。
忏悔破损誓言分四：以证悟见解方式忏悔、以修持胜境三身上师为对象、忏悔破损违背的誓言、共同忏悔三界罪障。【注】以生起次第和圆满次第方式忏悔、以所守护誓言方式忏悔、以悲痛哀叹方式忏悔。
修持三身上师坛城显而无自性是生起圆满次第忏悔；忏悔违背身语意三誓言及分为五组的二十五种支分誓言，是以所守护誓言方式忏悔；对于被三毒五毒习气迷惑控制而感到羞愧悔恨，是以悲痛哀叹方式忏悔；忏悔对象与忏悔者无二，在阿底无边广大境界中，将不生不灭不迁不变的觉性力量法身游舞决断，【注】这是以证悟见解方式忏悔。
赞颂是对三身上师本尊众，通过忆念三密功德进行赞颂。前两个偈颂是从本性自然状态中赞颂；从"吽！战胜非时死亡者"开始的部分是从显现方式变化角度赞颂。
献供、满足、忏悔的化现神与女神们分别融入自身和前方观想。


 ༈ །བདག་མདུན་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་མདུན་སོ་སོའི་དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འབྲུ་གསུམ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་བདག་མདུན་གྱི་དམ་ཚིག་པའི་གནས་གསུམ་ཐིམ་མེར་གྱིས་གང་བས་དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། གོང་དུ་བསྐང་བཤགས་གྱི་སྐབས་སུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྲུབ་ཟིན་པས་འདིར་དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསྒོམ་པ་ལས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་དམིགས་པ་མི་དགོས་སོ། །དམ་ཚིག་པའང་ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བྱ་ཡོད་བསམ་པ་སོགས་
དམ་ཡེ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་འཛིན་པ་མི་རུང་ངོ་། །སྔགས་ཀྱི་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དོན་ནི། ཨོཾ་སྤྲུལ་སྐུ། ཨཱཿལོངས་སྐུ། ཧཱུྃ་ཆོས་སྐུ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཆོད་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ལྡན། གུ་རུ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བླ་མ། པདྨ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་སོར་བཞག་དོན་ལ་མ་ཆགས་དྲི་བྲལ། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གསང་མཚན། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿརྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས་མ་འདའ། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿདངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ཧཱུྃ་གིས་བསྐུལ་བ་ཨཱཿཞེས་བསྟིམ་པའོ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ་ས་བོན་ཨཱཿཡུ་སིདྡྷིཿཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ སྐུ་ཡི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཅིག །ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གསུང་གི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཅིག །ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཅིག །སརྦ་དྷརྨཱ་ཆོས་ཐམས་ཅད། དྷཱ་ཏུ་དབྱིངས་སམ་ཁམས། ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་
མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །ཨེ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད། ཧཾཿཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཨཱཿདབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿསྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཝཱཀྐ་བཛྲ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཙིཏྟ་བཛྲ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སརྦ་བཛྲ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ། དཔེ་རྒྱུན་ལ་ལར་སྭ་བྷ་ཝ་བཛྲ་ཞེས་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་དགེའི་ཕྱག་བྲིས་དང་དཔལ་སྤུངས་སྤར་མ་ལ་མེད་པས་མི་དགོས་སོ། །ཀརྨ་སཱ་ག་རཱ་བཛྲ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྡོ་རྗེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། ཏིཥྛ་གསུམ་ནི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །འདི་ཡན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབང་ལེན་ནོ། །ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན། ཨ། འ་ཆུང་། ན་རོ། ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེ་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཤྲཱི་
དཔལ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། མ་ཧཱ་ཆེན་པོ། གུ་རུ་བླ་མ། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་། ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བཅུད་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་སྐུ། བྷྲཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་ཁམས་གསུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན། རཀྵ་གསུམ་གྱིས་མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་རྒྱས་གདབ་པ། སྭཱ་ཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཅིག་ཅེས་འགྲིབ་པ་མེད་པར་འཕེལ་བའི་དོན། མངྒ་ལཾ་ཤྲཱི་ཛྭ་ལ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ཙཀྲ་མཎྜལ་ཏིཥྛ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཉི་ཟླའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པ། འདི་ཡན་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང་ལེན་ནོ།

译文
各自自观和前观的智慧尊住于虚空中，各自自观和前观接受四灌顶：以金刚三字为先导，从智慧坛城中如雨般降下三字，融入自观和前观的誓言尊三处，圆满充盈，获得四灌顶的加持。观想在相续中安置四身的种子。
由于在前面满足忏悔时已经净化所有罪障过失，所以此处只需观想四灌顶加持进入，不需要再观想净除罪障。誓言尊本来与智慧尊无二，所以不应认为誓言尊有需要净化的障碍，不应对誓言尊和智慧尊执着好坏的分别。
密续四灌顶的含义是：oṃ（化身）、āḥ（报身）、hūṃ（法身）、vajra（金刚，具有不断等七种金刚特性）、guru（具一切功德源泉的上师）、padma（梵语保留原词，意为无染无垢）、头鬘力（密名）、vajra samaya jaḥ（不违背金刚誓言）、siddhi phala hūṃ āḥ（以hūṃ召唤殊胜成就，以āḥ融入）。
hrīḥ hūṃ ha ri ni sa是上师和五部空行母不错乱的根本咒语和种子。āḥ yu siddhiḥ（寿命成就），kāya abhiṣiñca oṃ（愿加持身体），vākka abhiṣiñca āḥ（愿加持语言），citta abhiṣiñca hūṃ（愿加持心意），sarva dharma（一切法）、dhātu（界或元素）、jñāna pañca（五智）、abhiṣiñca（灌顶）意为"祈请赐予法界五智一切灌顶"。
e（智慧空性）、haṃ（方便大乐）、āḥ（融入无二）。oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ（五身五智）。kāya vajra（金刚身）、vākka vajra（金刚语）、citta vajra（金刚心）、jñāna vajra（金刚智）、sarva vajra（一切金刚）。有些版本中有svabhāva vajra（自性金刚），但在永格手抄本和白浪版中没有，所以不需要。karma sāgarā vajra（事业海洋金刚）、abhiṣiñca（灌顶）、tiṣṭha（三次，意为加持三门为三金刚，愿变得不变坚固）。以上是上师三身灌顶。
oṃ是咒语的引导，由a（阿）、短a（阿促音）、na ro（那若）、月牙和点，代表五身五智。śrī（吉祥，指无二智慧）、mahā（大）、guru（上师）、padma heruka（莲花饮血佛）、krodha rāja（忿怒王）、oṃ āḥ hūṃ（身语意）、abhiṣiñca（灌顶）。这样由忿怒王莲花饮血佛赐予身语意灌顶，以三个hūṃ使内部三界一切众生成为本尊忿怒尊身，以三个bhrūṃ使外器三界成为宫殿本性，以三个rakṣa将一切执相迷乱的邪魔障碍在能所保护三轮无缘的境界中印封。svāhā意为"愿稳固"，表示不减而增长。maṅgalaṃ śrī jvala sūrya candra cakra maṇḍala tiṣṭha（吉祥光明日月轮坛城坚固不变）。以上是本尊灌顶。


 །ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ས་བོན་དུ་བདུད་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ།
འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའི་སྲོག་ཡིག་ནས་བསྐུལ་ཏེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། ཧཱུྃ་དུ་ལས་མགོན་ཐུགས་སྲོག །ཙཀྲ་འཁོར་ལོ། ཀརྨ་ཙཀྲ་ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ། ཧཱུྃ་དུ་ལས་མགོན་སྲོག་སྔགས། རཀྵ་སྲུང་བ། བྷྲཱུྃ་མི་འགྱུར་བརྟན་པ། སྭཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུགས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྟན་པ། ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཡང་དམ་ལས་མ་འདས་སྲུང་ཅིག་ཅེས་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་སྲུང་ཞིག་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག་ཅེས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དབང་བླངས་ནས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའོ། །སྔགས་གཅོད་མཚམས་ཡོངས་དགེའི་ཕྱག་བྲིས་དང་དཔལ་སྤུངས་སྤར་མ་གཉིས་ཀར་འདི་ལྟར་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དག་པས་འདི་ལྟར་དགོས། དཔེ་ལ་ལར་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་ཡིག་ཡི་དམ་གྱི་མཐར་སྦྱར་ནས་གཏེར་ཚག་བྱས་པ་དང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་དུ་
ཞེས་སྦྲེལ་ཞིང་ཙཀྲ་ཀརྨ་ཙཀྲ་སོགས་སྦྲེལ་བ་ནི་མ་དག་པ་ཁོ་ནའོ། །སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བདག་མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོར་བསྟིམ་མོ། ༈ །བསྙེན་དམིགས་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བླ་མར་གསལ་བ་ཡི༔ སོགས་ཀྱི་བསྙེན་དམིགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཁ་དོག་ཡོངས་དགེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གསུང་ཟིན་བྲིས་ཉུང་ངུ་རྣམས་སུ་གསལ་ཁ་མི་འདུག །སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དང་མཁས་གྲུབ་བསྟན་འཕེལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་སུ་པདྨའི་ཁ་དོག་མི་གསལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་འདུག་པ་ཞལ་རྒྱུན་འདྲ་ཡིན་ནམ། མཁས་གྲུབ་དམ་པ་དེ་གཉིས་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གོར་མ་ཆག །རང་རེས་ནི་དབུས་ཡིག་ཆུང་གཏོར་གདན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བྱར་དུ་དེ་སྟེང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར༔ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དམར༔ ཞེས་ལུང་གྲངས་སུ་བྱས་ནས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་
བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དམར་པོ། ཟླ་བ་དཀར་པོ། པདྨའི་རིགས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་རང་རྩལ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ངོ་ཕྱི་ལ་བསྟན་པ་གཡོན་དུ་བཀོད་ལ། འཁོར་དུས་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་དགོས། མཁས་གྲུབ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་གསལ་ཆ་མི་འདུག་གཏེར་སྨྱོན་ཞལ་གསུངས་ལ་ཡང་གསལ་ཁ་མི་འདུག་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཟིན་བྲིས་སུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་ཁ། མཆན། གསུངས་འདུག །ཡོངས་དགེའི་ཞལ་གསུངས་ལས། །དང་པོ་བླ་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ལས་བྱང་གཞུང་བཞིན་དབང་བཞི་བླངས༔ བསྙེན་མཚམས་ཐུན་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ༔ དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བྱང་ནི༔ བརྒྱ་འམ་ཉེར་ལྔ་དག་པར་བསྒྲངས༔ དེ་ཚེ་སྤྱན་འདྲེན་དམིགས་པ་བྱེད༔ གཉིས་པ་རྩ་སྔགས་གང་འགྲུབ་བཟླས༔ དེ་ཚེ་རང་ཉིད་བླ་མ་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་བསྒོམ༔ རིགས་ལྔ་མཁའ་
འགྲོ་ཁྲོམ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ དེ་ཚེ་ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་པ་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་དང་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ། མཆན། བཅས༔ དེ་ནི་བླ་མའི་བསྙེན་ཐེམ་ཡིན༔ ཅེས་སོ།

译文
吽，智慧神祇的种子字就是魔的种子字。从世间和出世间护法事业怙主的命字中召唤，赐予灌顶。吽杜是事业怙主心命，cakra（轮），karma cakra（事业轮），吽杜是事业怙主命咒，rakṣa（守护），bhrūṃ（不变坚固），svāhā（奠基）表示极其稳固，samaya rakṣa（愿不违誓言守护）意思是转动事业之轮，即完成事业、守护、不违背誓言。这样接受护法守护者灌顶后，转动无量事业之轮，即掌控方向。
咒语断句在永格手抄本和白浪版中都是这样，非常准确，所以应当如此。有些版本将护法命字附在本尊后面作为伏藏符号，或者将abhiṣiñca与hūṃ du连接，以及将cakra、karma cakra等连接，这些都是不正确的。
三身上师空行众等的智慧尊分别融入自观和前观的本尊众。
修持观想：从"吽！自觉明现为上师"等，按照本文明示的修持观想，但关于莲花和金刚的颜色，在永格尊者自己的口述笔记中不太清楚。在司徒·莲花日照和学者成就者丹培的笔记中没有说明莲花颜色，但提到金刚是金色金刚，这可能是口传吧？这两位学者成就者肯定不会有错误。我们依据中央小字食子基础曼荼罗描述："其上八瓣白莲花，中央五股红金刚"，作为依据。
在勇猛力上师心间观想八瓣白莲花，上有红色日轮、白色月轮，莲花部各自证悟的自力红色五股金刚中央有蓝色吽字，周围是咒鬘，咒语面向外，向左排列，旋转时向右旋转。在学者成就者蒋扬南嘉的笔记中没有明确咒鬘颜色，伏藏狂人口述中也不清楚，但在莲花日照王的笔记中提到头鬘力的咒鬘是蓝色【注】。
根据永格口述："首先修持上师时，按仪轨文接受四灌顶。在修持期间各座间专注：首先诵持召请咒语一百遍或二十五遍，那时做召请观想。其次尽可能诵持根本咒，那时自己观修为上师，观想三身上师重叠，观想五部空行众会，那时带着长寿修持观想、白色咒鬘和摄取融入生命精华【注】。这就是上师修持阶段。"
;


 །དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་བཟླ་ཚེ། ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་པད་འབྱུང་། གསུང་སྔགས་ཕྲེང་དབྱངས་གསལ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྣམས་ཆར་ལྟར་བབ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ༈ །རྒྱུན་བསྙེན་བཟླས་པའི་ཚེ་སྔགས་ཕྲེང་དང་པོས་མི་འཁོར་བར་གསལ་བཏབ། གསལ་ཐེབས་པ་དང་དང་པོ་དལ་བུས་གཡས་སུ་འཁོར། དེ་ནས་ཇེ་མྱུར་དུ་འཁོར་བར་དམིགས། དང་པོ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པའི་ཚེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པར་བསམ།
འཁོར་ཚེའང་སྔགས་མགྱོགས་བུལ་སྔགས་འཁོར་དང་མཐུན་པར་དི་རི་རི་སྒྲོགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་མདུན་གྱི་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམིགས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་སྒྲས་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ། ཤིག་ཤིག །ཡོམ་ཡོམ་དུ་གཡོ་ཞིང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ས་བོན་བག་ཆགས་བཅས་པ་དག་ནས་དག་པའི་ཞིང་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡང་སེམས་ཞི། རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དེ་འཕྲོ་ཞིང་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་
པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྟིམ། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་རྣམས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བསྙེན་དམིགས་སྔགས་འཁོར་མདུན་བསྐྱེད་ལའང་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྒོམ་དགོས། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་ཆེ་ལས་སྦྱོར་ཟློག་སྒྲུབ་སོགས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་ཆེ། ལར་གསང་བ་སྤྱི་ལུགས་སུ་སྲོག་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལྷ་རང་མདོག་བསྒོམ་པ་གཙོ་ཆེ། འདི་ལའང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་སོགས་ལས་བཞིའི་དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་སྦྱར་ཆོག་གོ ༈ །ཟིན་བྲིས་དམིགས་ཐུན་ལས། ལས་གཞུང་བཞིན་དུ་དྲག་པོ་རྩལ་གསལ་བའི། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་
མེད་འཕྲོས། །འཕགས་མཆོད་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ཚོགས། །སྐུ་ནི་པད་འབྱུང་སྐུ་དང་གསུང་དབྱངས་ཚིག །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དཀར་དམར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཆར་བཞིན་བབ་ནས་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། །རང་ཉིད་བླ་མ་དྲག་རྩལ་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དབུས་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་གཡས་སུ། །འཁོར་བའི་རང་སྒྲས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་སོགས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་པད་འབྱུང་སྐུར་གྱུར་ནས། །རང་ཉིད་རམ་འདེགས་ཚུལ་དུ་སྔགས་རམ་འཇོག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཤིག་ཤིགས་ཡོམ་ཡོམ་གཡོ། །མ་ཡེངས་ཁྱབ་གདལ་ངང་དུ་བརྩོན་ལ་བཟླ། །ཅེས་པའོ། །ལས་གཞུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལས། ཟིན་བྲིས་
དམིགས་ཐུན་ཕྲན་བུ་འདི༔ མ་བཅོས་ལེགས་པར་བཞུགས་སུ་ཆུག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཟིན་བྲིས་ལས་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱབ་སྐྱོར་ལུང་འདྲེན་དུ་བྲིས་པའོ།

 །དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་བཟླ་ཚེ། ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་པད་འབྱུང་། གསུང་སྔགས་ཕྲེང་དབྱངས་གསལ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྣམས་ཆར་ལྟར་བབ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ༈ །རྒྱུན་བསྙེན་བཟླས་པའི་ཚེ་སྔགས་ཕྲེང་དང་པོས་མི་འཁོར་བར་གསལ་བཏབ། གསལ་ཐེབས་པ་དང་དང་པོ་དལ་བུས་གཡས་སུ་འཁོར། དེ་ནས་ཇེ་མྱུར་དུ་འཁོར་བར་དམིགས། དང་པོ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པའི་ཚེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པར་བསམ།
འཁོར་ཚེའང་སྔགས་མགྱོགས་བུལ་སྔགས་འཁོར་དང་མཐུན་པར་དི་རི་རི་སྒྲོགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་མདུན་གྱི་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམིགས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་སྒྲས་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ། ཤིག་ཤིག །ཡོམ་ཡོམ་དུ་གཡོ་ཞིང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ས་བོན་བག་ཆགས་བཅས་པ་དག་ནས་དག་པའི་ཞིང་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡང་སེམས་ཞི། རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དེ་འཕྲོ་ཞིང་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་
པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདག་མདུན་སོ་སོར་བསྟིམ། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་རྣམས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བསྙེན་དམིགས་སྔགས་འཁོར་མདུན་བསྐྱེད་ལའང་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྒོམ་དགོས། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་ཆེ་ལས་སྦྱོར་ཟློག་སྒྲུབ་སོགས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་ཆེ། ལར་གསང་བ་སྤྱི་ལུགས་སུ་སྲོག་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལྷ་རང་མདོག་བསྒོམ་པ་གཙོ་ཆེ། འདི་ལའང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་སོགས་ལས་བཞིའི་དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་སྦྱར་ཆོག་གོ ༈ །ཟིན་བྲིས་དམིགས་ཐུན་ལས། ལས་གཞུང་བཞིན་དུ་དྲག་པོ་རྩལ་གསལ་བའི། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་
མེད་འཕྲོས། །འཕགས་མཆོད་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ཚོགས། །སྐུ་ནི་པད་འབྱུང་སྐུ་དང་གསུང་དབྱངས་ཚིག །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དཀར་དམར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཆར་བཞིན་བབ་ནས་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། །རང་ཉིད་བླ་མ་དྲག་རྩལ་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དབུས་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་གཡས་སུ། །འཁོར་བའི་རང་སྒྲས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་སོགས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་པད་འབྱུང་སྐུར་གྱུར་ནས། །རང་ཉིད་རམ་འདེགས་ཚུལ་དུ་སྔགས་རམ་འཇོག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཤིག་ཤིགས་ཡོམ་ཡོམ་གཡོ། །མ་ཡེངས་ཁྱབ་གདལ་ངང་དུ་བརྩོན་ལ་བཟླ། །ཅེས་པའོ། །ལས་གཞུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལས། ཟིན་བྲིས་
དམིགས་ཐུན་ཕྲན་བུ་འདི༔ མ་བཅོས་ལེགས་པར་བཞུགས་སུ་ཆུག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཟིན་བྲིས་ལས་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱབ་སྐྱོར་ལུང་འདྲེན་དུ་བྲིས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文经文直译
当首次诵念召请咒语时，从铜色吉祥山等十方无量刹土，三根本（上师、本尊、空行）浩如烟海的诸佛菩萨众神，其身如莲花般显现，语音如咒语音韵清晰，心意如金刚杵、颅器、嘎章等法器如雨般降下融入自身。此时观想自身的身语意三门与大乌金（莲花生大士）的身语意无二无别地得到加持。
在日常修持念诵时，首先清晰观想咒语链不转动，待清晰显现后，开始缓慢向右旋转，然后逐渐加快旋转速度。当初次安置咒语链时，观想颅鬘威猛咒语声音响亮回荡。
当咒轮旋转时，观想咒语随着快慢旋转发出"嘀哩哩"之声。然后，从自身与对面的咒轮中放射光芒，照射外器世间，使之成为宫殿；照射内情众生，包括六道一切有形无形众生，皆观想为上师乌金大士与三根本坛城。所有咒语声音使整个器世间情世间轰鸣震动、颤抖摇晃，六道众生的苦难与因种习气全部清净，成为纯净净土。令八部威猛恶性众神息灭嗔心，唤醒浩瀚诸佛、本尊众神、空行勇父、护法守护神等的誓愿心。咒语光芒放射照触之处，以大悲心摄受，请来殊胜与共同成就、三种密法加持，化为五彩虹光，融入自身与对面本尊。
同样，将显现世间与轮涅中的寿命、福德、威力、光辉等以光明形式摄集，如雨降入湖水般融入自身三门。修持观想咒轮与前方观修，也应如自身生起次第般观修。在修持阶段，自生起为主；在行法、反转、成就等阶段，前生起为主。在一般密法中，生命种子字和咒鬘应观想为本尊原色为主。此外，早晨、下午等时段可以配合四种事业（息、增、怀、诛）的观修调整。
从笔记修持法中摘录：按照仪轨观修威猛金刚，从心间吽字放射无量光芒，供养圣众，净除众生罪障后，请来无量佛土中诸佛菩萨、本尊空行、护法、伏藏主众。身如莲花生大士之身，语如音韵咒语，白色阿离（母音）、红色嘎离（子音），心意金刚如雨降下，融入自身，加持身语意功德事业。
观想自身为上师威猛金刚，心间莲花月轮上有金刚杵与吽字，金刚中央吽字周围咒语向右旋转，其自然声音使外器内情、有形无形众生都转化为莲花生大士之身，自身以辅助方式安置咒语，世界各界震动摇晃，不散乱广大境界中精进念诵。
从《金刚怒容事业仪轨》中所说："此修持笔记细目，请无改动妥善保存。"为表明此笔记无修改且可信赖，特作为支持引证而书写。


 ༈ །ཡང་དམིགས་ཐུན་ཟིན་བྲིས་ལས། ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་དམིགས་པ་ཕྲན་བུ་ནི༔ སྔ་དྲོ་ལྷ་གཟུགས་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་བསྒོམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྩལ་རྫོགས་བསམ༔ ཉིན་གུང་ལྷ་གཟུགས་སྔགས་ཕྲེང་སེར་པོ་བསྒོམ༔ དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་དྲུག་འབྱོར་པ་དྲུག་ནི། ཚེ། བསོད་ནམས། དཔལ། གཟི་བརྗིད། འཁོར་སློབ། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པའོ།

藏文直译
从修持笔记中摘录：成就四种事业的简略观修方法：早晨观修本尊身形与咒鬘为白色，观想获得长寿、灌顶与持明者的圆满力量；中午观修本尊身形与咒鬘为黄色，六种威权与六种圆满财富（六种圆满财富是：寿命、福德、吉祥、威严、眷属弟子、受用财富）。


 རྒྱས་པར་བསམ༔ དགོང་མོ་ལྷ་གཟུགས་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་བསྒོམ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་བསམ༔ སྲོད་ལ་ལྷ་གཟུགས་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་གར་བསྒྱུར༔ བསྟན་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག་པར་བསམ༔ ཉིན་བསྐོར་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་དམིགས་པ་ལགས༔ གུ་རུ་ས་དྷ་ན་ཝརྡྷནྟུ། བླ་སྒྲུབ་འཕེལ་བར་
གྱུར་ཅིག། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བླ་མའི་ནང་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་དམིགས་ཐུན་གསལ་པོར་བཀོད་པ།

藏文直译
广泛思维；傍晚观修本尊身形与咒鬘为红色，观想摄受器世间、情世间、显现世间与轮涅；夜间将本尊身形与咒鬘转变为深蓝色，观想教敌、魔障、障碍皆化为灰烬；这是日间循环成就四种事业的观修方法。
古鲁萨达那瓦尔丹图（愿上师修持增长）。愿上师修持增长。
虽有一切所需受用财富而不积累，虽有众多欲妙眷属而不贪著，将三学藏教智慧宝藏，安置于舍弃与学习的心中央。
此文亦由大圆满上师弟子、号称噶玛确登松绕丹贝嘉措者，在休息时于空行洞中所写，祈愿善乐增长。萨瓦芒嘎朗（一切吉祥）。
金刚怒容上师内修威猛修持笔记观修明示。


